君子就是在别人眼睛看不到的地方，要谨慎小心；在别人听不到的地方，要警惕注意

《财富》（中文版）-- 《太史公自序》：“夫春秋，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。”

孔子推崇三王之道，但它究竟是什么呢？《论语·尧曰第二十》载：“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”尧舜是“二帝”，夏商周的开国君主夏禹、商汤、周文武则是“三王”，其统治亦称为“三世之治”（夏商周）。《尧曰》置《论语》之末，说明先王德被后世之功。

孟子述道统，其言曰：由尧舜至于汤，由汤至于文王，由文王至于孔子，各五百有余岁，“由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居，若此其甚也”（《孟子·尽心下》）。这里，孟子隐然以继承孔子自任，此一点从学问根源上也可以看得很清楚：《礼记·中庸》云“仲尼祖述尧舜”；而《孟子·滕文公上》则说：“孟子道性善，言必称尧舜。”

尧告诫舜一定要“允执其中”，这在《古文尚书·大禹谟》中作“允执厥中”。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是有名的“虞廷十六字”，也叫“虞廷传心”。朱子曾经在《中庸章句序》以“虞廷十六字”为骨干，阐发了《中庸》的微言大义。他说：“自上古圣神，继天立极，而道统之传，有自来矣。其见于经，则允执厥中，尧之所以授舜也。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中者，舜之所授禹也。……夫尧舜禹大圣也，以天下相传，大事也，而其授受之际，叮咛告诫，不过如此，则天下之理，岂有加于此哉？”

这段话雄辩地说明了，“允执厥中”就是“三王之道”的精髓。阎若璩认为“虞廷十六字”是集《荀子·解蔽篇》所引《道经》“人心之危，道心之微，危微之几，唯明君子而后能知之”以及《论语·尧曰》篇“允执厥中”之语而成，所谓舜传授给禹的心法，纯属乌有。无论如何，这里出现了“人心”与“道心”之分。

《道经》上说：人心十分危惧，道心十分精微。危惧或者精微的差别，唯有贤明的君子知道。“危”，就是要干干惕惕，如《礼记·中庸》所谓：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”君子就是在别人眼睛看不到的地方，要谨慎小心；在别人听不到的地方，要警惕注意。

“古之帝王”总是居安思危、处治思乱，如《贞观政要·政体》所载唐太宗与魏征的这段对话：“贞观六年，太宗谓侍臣曰：‘看古之帝王，有兴有衰犹朝之有暮，皆为敝其耳目，不知时政得失，忠正者不言，邪谄者日进，既不见过，所以至于灭亡。朕既在九重，不能尽见天下事，故布之卿等，以为朕之耳目。莫以天下无事，四海安宁，便不存意。可爱非君，可畏非民。天子者，有道则人推而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也。’魏征对曰：‘自古失国之主，皆为居安忘危，处治忘乱，所以不能长久。今陛下富有四海，内外清晏，能留心治道，常临深履薄，国家历数，自然灵长。臣又闻古语云：君，舟也；人，水也。水能载舟，亦能覆舟。陛下以为可畏，诚如圣旨。’”

李世民不仅在执政期间“临深履薄”，而且在逝世之前悉心撰写了《帝范》，将“为君之道”传给太子李治。在《序》中，他回顾了治天下如何“战战兢兢，若临深而驭朽，日慎一日，思善始而令终”。

李世民说的是一代帝王的始终，而司马迁却说：“三王之道若循环，终而复始。”这段话长久以来被视作历史循环论的代表，其上下文是：司马迁写完《史记·高祖本纪》之后，以“太史公曰”发挥道：“夏之政忠，忠之弊，小人以野，故殷人承之以敬。敬之弊，小人以鬼，故周人承之以文。文之弊，小人以薄，故救薄莫若以忠。三王之道若循环，终而复始”，用五十七个字对夏商周三代变迁作了全景式的概括。忠，忠厚；野，粗野；敬，拜敬；鬼，郑玄注：多威仪，如事鬼神；文，文饰礼仪；薄，轻浮虚伪。由此来看，理想的时代应该“忠敬文”俱备。当“忠”暴露出弊端的时候，只有通过“敬”来匡正，非敬不足以救忠；而当“敬”出现问题的时候，也只有通过“文”来匡正，非文不足以救敬。

《论语·为政》中，子张请问孔子说：“十世以后的情形能够预先知道吗？”一“世”，通常指三十年。所以子张问的是：三百年之后的情形是否可以预先知道呢？孔子的回答是：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”殷朝的礼制是从夏朝来的，所增加和删除的部分是可以知道的；而周朝的礼制是从殷朝来的，所增删的部分也是一样可以知道的。假使后代接续周朝所设立的礼制，即使经过百世，也一样可以知道呀！“十世可知”的道理，就在于忠、敬、文三者可以无限往复、终始循环下去。

《荀子·解蔽》：“处一之危，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。”所谓“处一之危”，相应于“人心之危”，是说处在心尚未体道的情况之下，应该时时警惧，事事谨慎，以维持心的虚一而敬，使能“精于道”、“一于道”。所谓“养一之微”，相应于“道心之微”，是说心能体道时，会涵养到精微的境界。道心的特色在于微妙难明，也由于道心微妙，所以才不容易发现、证得。如果不能“知微知彰”，那就会违道愈远。所以我们以人心之危，求道心之微，非惟精惟一不能执中。

周子说：“人心，利欲之私也；行乎利欲之间，岂不危乎！道心，义理之心也；求诸义理之所在，岂不微乎！惟危也，故察之为难；惟微也，故明之为难；是故三圣精研而不扰，致一而不二，本心昭旷，而后能执其中道。”（财富中文网）

本文作者系北京大学教授，联系方式﹕ yhu@vip.sina.com